Tutto è natura

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Scrive Vito Mancuso, in L’anima e il suo destino, che tutto è natura. Tutto, quindi anche il fenomeno umano, con i suoi portati culturali, spirituali, etici. Il dualismo natura-cultura, dunque, è un paradigma non accettabile. Se tutto è natura, e se Dio esiste, anche Dio va pensato come Natura, nella forma più alta. La natura è un processo, un continuo divenire. In questo continuo divenire è ricorrente la presenza dell’errore. Se all’origine dell’evoluzione c’è l’inizio di una sequenza di mutazioni, le quali tendono a conformarsi a un ordine superiore, a un “accrescimento” dell’organizzazione del sistema vivente, quando compare l’errore che crea qualcosa di disumano (come la malattia genetica che condanna un essere umano alla degenerazione, alla sofferenza e alla morte), quella singola mutazione non conforme all’ordine superiore non viene accettata all’interno del sistema e dunque non viene riprodotta. Quelle mutazioni, invece, che sono destinate a contribuire a un’organizzazione maggiore non vengono eliminate, ma riprodotte. Questo fa pensare all’esistenza di un sistema che configura un ordine superiore, concettualmente riconducibile all’idea di Dio. Un’idea che porta con sé l’idea di costruzione, di associazione, di altruismo, di inclusione.

tutto è natura (2)

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All’origine del fenomeno naturale, secondo gli studi di Lynn Margulis, la vita si è sviluppata in forma di cellule senza nucleo, i procarioti. Passati due miliardi di anni, dai procarioti si è passati alle cellule con nucleo, gli eucarioti, e ciò è avvenuto tramite simbiosi: sym-bios, ovvero vita-con. C’è stata un’unione, un’aggregazione di procarioti con altri procarioti, alcuni dei quali sono andati a costituire il nucleo, altri i mitocondri del citoplasma cellulare. Questo fa pensare agli aspetti solidaristici e cooperativi del comportamento animale. Non sempre c’è competizione, spesso si riscontra l’altruismo incondizionato, senza reciprocità immediata: fare del bene all’altro individuo, non imparentato, senza poter avere un tornaconto sicuro. Si tratta di un altruismo non reciproco, per il quale l’animale sacrifica il proprio vantaggio individuale per un bene i cui effetti non è sicuro di ricevere in modo percettibile. Ecco, questi comportamenti sembrano precursori del senso morale che appartiene alla specie umana.

Autenticità

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La realtà è amica, è sincera, non dice mai il falso, ci si  può fidare di lei. È solo la mente che può mentire, che anzi molto spesso mente (ed è significativa questa assonanza tra “mente” e “mentire” e “menzogna” che l’italiano deriva dal latino, dove il sostantivo mens dà origine al verbo mentior, infinito mentiri). Solo l’uomo può essere inautentico, può introdurre la falsità, la menzogna, il raggiro. Non l’uomo in quanto corpo fisico, che a questo riguardo è assimilabile a una pietra (a livello di massa corporea siamo un insieme di gas e di minerali), è assimilabile a una pianta (nelle diverse forme di vita vegetativa come la circolazione sanguigna e il sistema linfatico), è assimilabile a un animale (a livello di istinto alla riproduzione, cura per la prole, aggregazione sociale non dissimile dalla logica del branco quanto a strutturazione gerachica e aggressività verso i diversi). L’uomo in quanto corpo (sóma), in quanto vita vegetativa (bíos) e in quanto vita animale (zoé) non può non essere autentico. È forzato dalla natura all’autenticità, perché non è libero. Ma laddove comincia la libertà, a livello di vita psichica (psyché) e soprattutto di vita spirituale (pnéuma), inizia anche la possibilità di essere inautentico. L’autenticità e il suo contrario riguardano l’uso della libertà, in primo luogo il controllo della mente e del linguaggio che ne fuoriesce.

Vito Mancuso, La vita autentica, Raffaello Cortina, Milano 2009, pp. 80-81

Omnis determinatio negatio

Anassimandro

Dice il celebre frammento di Anassimandro: “Gli esseri pagano gli uni agli altri la pena e l’espiazione dell’ingiustizia secondo l’ordine del tempo”. La creazione, la generazione delle cose, è macchiata originariamente da opposizione. Non appena l’energia diviene massa, non appena si determina come corpo, commette necessariamente ingiustizia, nel senso che diventare una cosa comporta per ciò stesso non essere tutte le altre; si può essere qui solo a patto di negare tutti gli altri esseri possibili che avrebbero potuto essere qui al nostro posto. Già nella generazione umana, nell’atto con cui nostro padre inseminò nostra madre, di tutti gli spermatozoi solo il nostro ce l’ha fatta, e per farcela ha dovuto lottare contro gli altri, sgomitare, correre, arrivare per primo a insidiarsi nell’ovulo e dare origine allo zigote che è stato il nostro inizio. Forse già lì, già nell’utero, già in principio, nel nostro principio, nella nostra arché, c’è l’opposizione, la lotta, l’ingiustizia per cui si deve pagare il fio. La condizione perché un essere ci sia è che non faccia esistere altri, omnis determinatio negatio. Dietro ciò che la dogmatica cristiana dice con l’immagine del peccato originale vi è una profonda intuizione speculativa sulla condizione umana, sulla contraddizione che l’avvolge.

Vito Mancuso, L’anima e il suo destino, Raffaello Cortina, Milano 2007, pp. 170-171.

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Credo che non sarei stato meno infelice se non ti avessi incontrata: al contrario. La mia infelicità si era già scolpita da sola, anno dopo anno, e aveva già una forma. Il tuo arrivo mi ha aperto cose belle che mi erano precluse, di fatto; come a te sembrava che il cuore ti si fosse isterilito per sempre. Ma tutto è accaduto prima, e io, coi miei poveri mezzi, non lo potevo certo prevedere o essere avvisato dagli angeli custodi. Del resto, le cose accadono nella vita e nessuno può opporvisi: quando qualcuno perde l’intera famiglia, ad esempio, deve piegarsi al fatto che ciò è accaduto. Accaduto e basta: è l’indifferenza di quella natura che però si dice tenda interamente al bene (vedi Mancuso). Così io devo piegarmi a ciò che mi è accaduto, che non è certo il peggio, ma certamente non è il meglio. Ora provo un misto di ansia e di tristezza, mi sento un po’ disorientato, ma è uno stato passeggero. Torno a chiedermi che senso abbia il tutto, quello che viviamo intendo, e se dovrò continuare a soffrire o che altro. Non so. Sta di fatto che ho un grande bisogno di rivincita, come dici tu: rivincita soprattutto di fronte a me stesso.

Ritornare a casa 2

Pascal ha scritto che «se non si ama la verità non si può conoscerla». Occorre amare la verità prima ancora di conoscerla, come condizione per conoscerla. Ma perché si deve amare la verità così disinteressatamente? La risposta è semplice: perché c’è un appello radicale, perché veniamo da lì, perché il termine verità non fa altro che esprimere il lavoro oggettivo dell’essere che ci ha prodotto, la sua simmetria come insieme di relazioni ordinate che è la nostra patria e dove ognuno aspira a tornare, perché ogni cosa tende alla sua origine, a ritornare a casa. Amare la verità significa amare l’idea oggettiva che ci ha generato e nella quale sussistiamo.
Il primato, quindi, spetta a quella dimensione profonda dentro di noi dove pensare ed essere sono la medesima cosa, quella profondità che coincide con il nostro Io ma che insieme è più grande del nostro Io, perché, quando l’attingiamo consapevolmente, il nostro piccolo Io viene come trasportato al di là di se stesso, nella dimensione della verità oggettiva e permanente, in quel punto appoggiandosi al quale si attinge l’eterno, anzi si diviene come l’eterno, in quanto si comprende di esserne parte: si comprende che Io e Dio partecipano della medesima dimensione dell’essere. L’unica possibilità data all’uomo di uscire dallo spazio e dal tempo è di scendere nella profondità di se stesso, attingendovi l’autentica dimensione spirituale. Questa è la sede della vita felice o, per usare la classica terminologia teologica, della vita beata.

Vito Mancuso, L’anima e il suo destino, Raffaello Cortina, Milano 2007, pp. 202-203.